حين يبرح الإنسان، مُكرهاً، تلك المساحة الحميمة التي تستقر في عقله وقلبه وتُعرف باسم الوطن، فإنه لا يغادر مكاناً فحسب، ولا يترك وراءه حجراً أو بناءً أو شارعاً اعتاد تفاصيله، بل يبتعد عن لغته الأولى وذكرياته وطمأنينته النفسية وإحساسه العميق بالانتماء.
ومع امتداد سنوات اللجوء السوري، بوصفه إحدى أقسى تجارب الاقتلاع في العقود الأخيرة، لم يعد المنفى مجرد جغرافيا بديلة أو انتظاراً طويلاً للعودة المؤجلة، بل تحول إلى تجربة وجودية كاملة أعادت تشكيل الوعي الفردي والجمعي للسوريين، ووجدت انعكاسها الواضح في الشعر والرواية والقصة والمسرح وسائر أشكال التعبير الأدبي.
فالنصوص التي وُلدت في بلدان اللجوء، وتحت ثقل الغربة وأسئلة المصير، لم تقتصر على توثيق الفقدان والاقتلاع وما خلّفته الحرب من تشظيات، بل انشغلت بتفكيك آثار المنفى العميقة في حياة السوريين وعلاقتهم بوطنهم وذاكرتهم وهويتهم. ومن هنا، لم تعد مفردات اللجوء والنزوح والنفي مجرد خلفية للأحداث أو إطاراً تتحرك ضمنه الشخصيات، بل تحولت إلى موضوع أدبي قائم بذاته، يسعى إلى مقاومة النسيان وحفظ الذاكرة السورية على صفحات الكتب وفي مصائر الشخوص الروائية.
لهذا جاءت أعمال أدب اللجوء مشبعة بلغة تتأرجح بين الحنين والخوف، وبين النجاة والفقدان، وبين الرغبة في العودة والقلق من أن يكون الوطن قد تبدّل كما تبدّل أبناؤه. لغةٌ تحمل أسئلة الانتماء والهوية أكثر مما تقدم إجابات حاسمة عنها.
بيد أن سؤالاً جوهرياً يظل حاضراً في قلب هذه التجربة: هل تبقى كتابة المنفى قدراً يلازم الكاتب حتى بعد انقضاء أسباب اللجوء، أم أن استعادة الوطن قادرة على ترميم ما تصدّع في الروح؟ وهل تنتهي حكاية المنفى بعودة الجسد إلى المكان الأول، أم أن العودة الحقيقية تبدأ فقط عندما تستعيد الروح شعورها بالأمان والانتماء؟
المنفى
في هذا السياق، يشير الكاتب والأديب السوري محمود الوهب في حديثٍه لـ”963+” إلى أن المنفى في واقعنا الحالي قد تبدّل كثيراً عمّا كان عليه في الماضي. ففي زمن الاحتلال الفرنسي، كان المنفى يتمثل في “جزيرة أرواد” في طرطوس، أو مدينة الرقة في الجزيرة السورية. أمّا اليوم، فالمفارقة أن المنفى، أو بعضه على الأقل، قد أصبح طوعياً، وإن كان على كره، غير أنّه يقوم على أملٍ وقناعة، في الوقت نفسه، بأنّ زمنه قصير؛ إذ هي المدة المرتجاة لسقوط النظام. بيد أنّه لفت إلى أن المنفى في جميع الأحوال يظلّ معاناةً روحية، يرافقها الخوف من الاعتقال أو التصفية المباشرة.
ويتابع الوهب أن الانشغال بالشأن السوري ظلّ قائماً على حلمٍ جميل، حيث جعلت أدوات التواصل المنفي حاضراً، على نحوٍ أو آخر، في كل ما يحدث لوطنه، فظلّ الأمل حاضراً وقوياً.
ويضيف أنّ المنفى اليوم أقرب إلى التهجير، فراراً من الاعتقال أو التعذيب أو القتل المباشر، بل إن بعضه تهجيرٌ قسري جاء بعد فقدان المأوى بفعل البراميل المتفجرة وما خلّفته من دمار.
وعلى كل حال، يلفت محمود الوهب الأديب السوري المقيم بتركيا إلى أن ما يعرفه ويشعر به حقيقةً، أن الكتابة الأدبية تحديداً ليست ترديداً انفعالياً لواقعٍ مباشر، مهما بلغ تأثير أحداثه من فواجع أو فرح وابتهاج في نفوس الكتّاب وأذهانهم، كما حدث للسوريين مع بدايات الثورة السورية المعاصرة، ولا سيما إذا تعلّقت الكتابة بأدب القصة أو الرواية أو المسرحية.
ويتابع أن هذه الفنون تحتاج إلى زمنٍ مناسب لإخضاع الحدث لنوعٍ من التخمّر في ذات الكاتب، بكل ما فيها من عواطف ومشاعر، وبما لدى الكاتب من حكمة العقل؛ إذ يتطلب الأمر صقلًا يقوم به عقل الكاتب/الأديب، فيحرّر الكتابة من ردود الأفعال المباشرة وغير الناضجة.
ويخلص الوهب إلى أن التأثير المباشر قد يكون أكبر في الشعر والمقالة السياسية منه في الأجناس السردية الأخرى، التي تحتاج إلى نوعٍ من الكمون لتكتسب عمقاً عبر ابتعادها عن لحظة الحدث، ولتنتج أدبًا بالمعنى الحقيقي الذي يعمّق النزوع الإنساني في الأدب.
ويختم بأن الأدب، وإن كان يعكس الواقع، فإنه لا ينضج إلا أولاً في ذهن الكاتب وفي مجمل أحاسيسه وتصوراته، كي لا يأتي انعكاساً مباشراً. لذلك لا بدّ للكتابة الأدبية من زمنٍ كافٍ لتتفاعل أحداث الواقع في ذهنية الكاتب وتترسّخ في عمق حواسه، فالأحداث العظيمة لا تتحول إلى إبداعٍ ناضج إلا بعد تفاعلٍ طويل، وبعد التقاط ما هو جوهري فيها، مؤكداً أن الكتابة عن الأحداث السورية وعن معاناة السوريين ستستمر زمناً طويلاً.
أدب اللجوء
من جانبه، يقول الكاتب السوري محمد زعل السلوم إن أدب اللجوء السوري لم يكن مجرد تسجيل لحدث سياسي أو إنساني عابر، بل شكّل محاولة عميقة لفهم التحولات التي أصابت الإنسان السوري في علاقته بالمكان واللغة والذاكرة.
ويشير الأديب السوري المقيم بفرنسا في تصريحات لـ”963+” إلى أنه في بدايات اللجوء كانت الكتابة مرتبطة بفكرة الفقدان والاقتلاع والبحث عن النجاة، إلا أنه مع مرور السنوات تحوّل المنفى من ظرف خارجي إلى حالة داخلية، فلم يعد مجرد مكان يعيش فيه السوري بعيدا عن وطنه، بل أصبح جزءا من تكوينه النفسي والثقافي واللغوي.
ويتابع أن اللجوء في الأدب السوري لم يكن مجرد خلفية للأحداث، بل تحول إلى شخصية كاملة تؤثر في اللغة والأسلوب والرؤية إلى العالم.
ويضيف أن مفردات الكتابة تغيرت هي الأخرى، وأصبحت تتشكل بين ذاكرة الوطن وتجربة المنفى، وبين الحنين والخوف، وكذلك بين الرغبة في العودة والخشية من اكتشاف أن المكان الذي يعود إليه الإنسان لم يعد هو ذاته الذي غادره.
ويلفت الشاعر السوري زعل السلوم إلى أن السؤال حول ما إذا كانت كتابة المنفى تنتهي عندما تصبح العودة ممكنة يظل مطروحا، موضحا أن الجواب ليس بالضرورة. فبحسب رأيه، يترك المنفى أثره العميق في الإنسان؛ فقد يعود الجسد إلى الوطن، لكن التجربة تبقى جزءا من الذاكرة والكتابة والهوية.
ويؤكد زعل السلوم في ختام تصريحاته أن أدب اللجوء السوري سيظل حاضرا بوصفه شهادة أدبية وإنسانية على واحدة من أكبر تجارب التهجير في تاريخ السوريين المعاصر.
في المقابل، يذهب المفكر السوري الكبير بدر الدين عرودكي، في حديثه لـ”963+”، إلى أن السؤال المطروح ينطلق أساسًا من افتراض وجود نتاج أدبي سوري مكتمل الملامح، يستحق ـ أو يفرض ـ تصنيفه ضمن إطار “أدب اللجوء السياسي”.
ويلفت عرودكي إلى أن هذا الافتراض يتعامل مع اللجوء والمنفى بوصفهما حالة متكاملة التأثير، “تصنع شخصية كاملة، وتغيّر اللغة والذاكرة والعلاقات ومعنى الوطن”، بما يبرر التساؤل حول ما إذا كانت “كتابة المنفى تنتهي عندما يصبح الرجوع ممكنًا، أم أن المنفى يبقى داخل الإنسان حتى بعد العودة”.
ويشدّد المدير العام المساعد لمعهد العالم العربي بباريس سابقاً على أن هذا الطرح يستدعي، قبل أي شيء آخر، إعادة النظر في المفاهيم نفسها، متسائلًا: ماذا نعني باللجوء؟ وماذا نعني بالمنفى؟ وهل يقتصر المنفى على تغيير المكان؟ ثم ماذا يعني اللجوء حين يمتد فضاؤه، بالنسبة للسوريين خلال السنوات الأخيرة، ليشمل قارات العالم كافة؟
وينبّه إلى أن الحالة السورية تفتح باباً لتساؤلات أكثر عمقاً، قائلاً: “ألم يكن المواطن السوري، شاء أم أبى، منفيًا في وطنه خلال ستة عقود من هيمنة النظام الأسدي، أباً وابناً، حتى دون أن يغادر عتبة منزله؟”.
ويضيف أن ذلك يقود إلى أسئلة أخرى لا تقل أهمية، منها: كيف يمكن تصنيف من عاش منفياً داخل بلده؟ وهل ثمة فارق جوهري بين المنفي مكانياً والمنفي خارج الحدود؟ وما الخصائص التي تميز كلاً منهما؟
ويؤكد عرودكي أن السؤال الأساس ينبغي أن يتناول أولًا تقييم النتاج الأدبي المعني بهذه الظاهرة، متسائلًا عمّا إذا كان كل ما كُتب في المنفى يُعد أدبًا يستحق التصنيف فعلًا، وما المقصود بمفاهيم مثل “اللغة المكسورة” و”الهوية الممزقة”، وما مستوى النقد الأدبي الذي تناول هذه الأعمال، وما الذي يبرر القول إن المنفى أصبح “لغة ثانية”.
وتساءل: “ألم يكن من الأجدى الإجابة عن هذه الأسئلة جميعها قبل صياغة السؤال نفسه؟”.
ويرى أنه لو جرى ذلك، لكان من الطبيعي البدء بالتمييز بين الكتابات السورية التي لا يمكن اعتبارها أدباً وتلك التي يمكن تصنيفها كذلك، قبل الانتقال إلى البحث في مدى حضور ما يُسمى “اللغة المكسورة”، وما إذا كانت سمة خاصة بكتابات المنفى أم أنها تطال أيضًا ما يُعد أدباً داخل البلاد.
ويختتم عرودكي بالقول إن من الضروري الاستناد إلى كمّ كافٍ من الإنتاج الأدبي المكتوب في المنفى، وإخضاعه للنقد الأدبي بوصفه ظاهرة قائمة بذاتها، قبل الجزم بخصوصيته أو اعتباره مختلفًا جذريًا عن سائر أشكال الإنتاج الأدبي السوري خلال السنوات الأخيرة.
